基督新教中有⼀個派別，在德國稱爲虔敬派（ Pietismus ），在英美國家則稱爲 Methodist ︰循道宗、衛理宗、衛斯理教派等等，這些教派都是聖潔運動的⼀⽀，共同的特徵是遵循⼀種教義︰真正的基督徒應該按照神意⾏事、過著聖潔的⽣活、贏得神的喜悅。
相對⽽⾔，⾃⼰因爲寫論⽂的緣故，個⼈的信仰⽴場⾛的是完全與之相反的⽅向，偏向喀爾⽂主義（ Calvinismus ）與中世紀神秘主義（ Mystik ），外加⼀點中⽇禪宗的理念，尤其是⽇本禪師道元的禪學給與我很多啓發，我的終極追求是︰
⼈神合⼀。
喀爾⽂主義强調的是先天預定，神意不可知，與中世紀神秘主義有某種選擇性的親近 性。神因爲愛，⼈在祂不斷地引領之下，無論是有意識還是無意識，無論是知或是不知，⼈跟隨著祂的脚步，祂與⼈同在，⼈與祂相交。
我看重的便是⼈神相愛的關係，⽽⾮衛斯理那⼀串無⽌境的⾏爲準則（其實是社會規範）。
⽽我⽬前所處的教派則深受虔敬主義的影響，他們强調⼀種信仰⽴場︰精準地按照聖經去做到⼀切，加上的德國⼈那種吹⽑求疵的⺠族性格，導致這些⼈⼤部分的精⼒都花在探討細節上的如何做？⽽⾮如何信？
這豈不是回到了摩西律法了嗎？
根據我這三年來的觀察，這種態度彷彿是⼀種强迫症（Obsessive-Compulsive Disorder），强迫⾃⼰去做到做不到的事情，同時也對他⼈施加極⼤的壓⼒，强迫他⼈去做到⾃⼰⼼中所認爲正確的事情。這些基督徒誤認爲⾃⼰⼼中所想的是真理，是放之四海⽽皆準的標準。
然⽽這是天⼤的誤會，那只不過是個⼈的看法罷了！這種做法只不過是嘗試著將個⼈的看法强加諸於他⼈⾝上，造成紛爭與不幸。
我不禁要問，如此嚴謹的態度真的是得到了神的喜悅嗎？他們所秉持的，真的是神的標準嗎？真的是放諸四海、永垂不朽的真理嗎？
愛不是勉强，勉强不是愛。
這便是我⼀貫所秉持的信念，⼈與神的關係並⾮建⽴在强迫症上，强迫⾃⼰去做到神所要求的事情，愛你的神不會强迫你，强迫你的都是⼈。
真正的愛不會有任何的要求。
很多基督徒忽略到這⼀點，强迫⾃⼰去做「為神所喜悅的事情」，同時也强迫⾝邊的⼈去做。
然⽽，你真的知道什麽是神所喜悅的事情嗎？
你說你知道，那只是你的幻覺，歸根結底，你根本不知道。
就是因爲無⼈知道，有很多基督徒害怕承認⾃⼰不知道，他們便以强迫的⽅式讓你感到內疚與害怕。内疚於⾃⼰的不⾜，害怕於⾃⼰的失敗，害怕⾃⼰不知道。
⽽這種内疚與害怕卻是讓你徹底與神分離的因素。讓你與神分離的，不是你未成爲神所喜悅的⼈，不是你讀不懂聖經，⽽是你的害怕。
愛裏沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去，因爲懼怕裏含著刑罰，懼怕的⼈在愛裏未得完全。——約翰⼀書 4:18
神是我的拯救，我要依靠他，並不懼怕。——以賽亞 12:2
真愛是沒有恐懼與内疚的。
神就是愛，⽽有要求、有條件的愛不是真愛，神不會給你⼀張列著⻑⻑滿滿的字條，要求你去做到這些事情，真愛是沒有要求的。⽽⼀直在你⾝邊提醒你應該害怕與内疚的基督 徒，其實他們只不過是表現出⾃⼰内⼼極度的焦慮與缺乏信⼼。
基督已經成就了⼀切，⼀切已經俱⾜，再也沒有必須要做的事情了。你不會因爲做得不夠、知道得不夠、信得不夠⽽下地獄。
若是有不⾜，那什麽時候才會⾜夠？
我看著圍繞在我⾝邊的⼗歲兒⼦，回想起懷孕時，吞下超多維他命丸，爲什麽？⺟親在還未⾒過孩⼦之前，就已經愛他了。在還沒⾒著孩⼦之前，就希望孩⼦在腹中健壯成⻑，那就是愛啊！神的愛便是如此，你還未認識祂，祂就已經先愛你了，像⺟親⼀樣。
我們愛，因爲神先愛我們。——約翰⼀書 4:19
你們沒有⾒過他，卻是愛他的。——彼得前書 1:8什麽是神的愛？
神不會去强迫你去做到你做不到的事情，去做到你⼼中所以爲的讓神喜悅的事情，神完完全全地接受那⼀個本有的你，接受原本實實在在的你。這⼀種愛，便是神的愛。
什麽是信仰？
信仰不是强迫症。
信仰是全然地沉浸在祂的愛裏，接受祂的愛，享受祂的愛，傳達祂的愛，僅僅如此⽽已。
❤ 本⽂根據另⼀篇⽂章【勉强不是愛】增添修改⽽成，發佈於部落格【但聞⼈語響】。