昨⽇與⽂友交流時，論及我的⻑篇⼩説【昔我往矣】的核⼼議題︰無條件的愛。
⼩説的撰寫正是圍繞這⼀核⼼⽽形成的⼀連串的追尋與探索，無條件式的愛是否在男⼥情愛中有可能出現？莫利斯爲何如此深愛軟弱渣⼥茉莉？因爲他是⼀個無條件的愛⼈者，即便是猶豫不決、⼼志不堅的渣⼥茉莉，他亦是義無反顧地深愛著。
然⽽現實⼈⽣中，⼤概不會有這種愛出現。
前⽂【愛起源於依附】，直接道出⼀種觀點，唯有神才能無條件地去愛⼈，即便如此，深愛茉莉的莫利斯也只是近似於無條件愛⼈者。
⼈與⼈之間的愛，永遠只能在對等的框架中進⾏，條件式、交換式、⽬的式、利⼰式。世界上無⼈願意為另⼀個⼈全然犧牲，默默付出，不求回報，利他式的⺟愛或許有近似之 處，但並⾮完全等同於神的愛。
若是連⺟親都做不到全然犧牲奉獻，莫要在其他的⼈際關係之中尋獲這種無條件的愛，更遑論要他爲你⽽死。
⽽神卻願意爲你⽽死。
⽂友便問了︰「若是神的愛是無條件的，⼈與⼈之間的愛是有等差的、有⽬的，爲何聖經上說，信我者得永⽣？儼然以天國作爲獎賞，神對每個⼈的愛還是有深淺等差的區別。」
説穿了，這只不過以天國作為誘餌的動⼈騙局！我的腦中突然靈光⼀閃，宛若神諭︰
但，天國不是獎賞。
天國不是⾏善上天堂、作惡下地獄的獎懲機制，也不是取悅神的結果，並⾮嚴守某種教條、⾝體⼒⾏某種⽣活⽅式⽽達到的成就；更⾮透過⼈爲的努⼒、讓空虛沉淪的⼈⽣有了向上的希望，亦⾮受到威脅、利誘、恐嚇、脅迫、宰制，讓⼈因對地獄產⽣極⼤的恐懼，⽽不得已⽽選擇上天堂這條路。
天國不是給情⾮得已的⼈去的地⽅，⽽給真正想要去的⼈去的地⽅，是給渴望神國、嚮往永⽣、願意在永恆中「與神同在」的⼈去的地⽅，若是⼈不想得到永⽣，勉强他住在天國裏，那麽豈不是「永不得超⽣」，是⼀種悲劇啊！
想與神同在，因⽽到了永⽣。不想與神同在的，怎能抵達天國呢？强迫這樣⼀個⼈去到天國是沒有意義的，只有嚮往永⽣的⼈得了永⽣才有意義，不是嗎？
即便讓不愛天國的⼈去了天國，也是種不幸，也是種禁錮，也是牢獄，怎能稱之爲「救贖」呢？若有任何的不幸、苦難、遺憾的產⽣，就不能稱之爲天國了。
毫無疑問地，天國是給想去的⼈去的地⽅。
若是⼀個想繼續輪迴，深愛⼈間美好的⼀切，那就超渡他，讓他繼續輪迴吧！
天國是⼀個沒有痛苦、沒有眼淚、沒有死亡的地⽅，與神同在的極樂世界，若是⼈毫不渴望永⽣，厭倦神，對於耶穌基督無感，與祂同在無法感到幸福，把他放在天國裏，對他⽽⾔豈不是萬劫不復，這豈是公平？
天國絕對是給想去的⼈去的地⽅！
不想與神同在的⼈便不會在天國與神同在，這很⼈道，也很公平，也符合邏輯思維與愛的原則！
有⼀個弟兄在養⽼院⼯作，經常陪伴臨終⽼⼈，當死亡快要來臨時，他總是問這些⻑者，對天國有無渴望？絕⼤部分的⼈都會回應說，他們想去天國。
既然如此，那麽他們就得決定是不是要接受「與神同在」的永⽣了。永⽣是賜予給渴望永⽣的⼈，⼈若對永⽣毫無渴望，⼜怎能進⼊永⽣之中呢？
在⽣死懸於⼀線之間，若是有任何⼀絲勉强與不願意，對於瀕臨死亡的⼈⽽⾔，天國就毫無意義了。天國不是給被勉强前去的⼈待的地⽅，天國是給欣然接受的⼈待的地⽅。
⾄於，那些臨終的最後⼀刻才欣然接受天國的⼈，是不是真的能上天國呢？就以葡萄園的⽐喻⽽⾔[1]，⼗年信主是信主，百年信主也是信主。
⼀天信主是信主。
剩下的，都不是你我的事了，⽽是神的事情了。
葡萄園的⽐喻，出於⾺太福⾳第⼆⼗章。⼤意是說，不是信主愈久，事奉愈久，領的薪餉就愈多。